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Ser coherente con tus acciones quiere decir hacer lo que piensas, sientes o deseas.

Por suerte o por desgracia no siempre podemos mantener este equilibrio entre acción y empuje. Digo por suerte porque por nuestra educación o nuestra conciencia consigue que no nos vayamos pegando o asesinando unos a otros (el instinto lo tenemos todos). Pero también lo digo por desgracia porque esa misma educación o exceso de pudor a veces tampoco nos permite amar, sonreí­r, abrazar a todo aquel que se cruce en nuestra vida y nos regale unos segundos de felicidad (los niños lo hacen, luego este instinto también lo tenemos todos).

Cuando trasladamos esta falta de orden a otros aspectos de nuestra vida mós cotidiana (quiero cambiar de trabajo pero no busco otro, me he enamorado de otra persona pero no dejo a mi pareja actual, o quiero tener salud pero no me cuido) se produce la enfermedad.

Hay un poema que marca muy bien esto:

“Planta un pensamiento y recoge una palabra
Planta una palabra y recoge una acción
Planta una acción y recoge un carácter
Planta un carácter y recoge un destino”

Es decir: si tus pensamientos y tus palabras van por un lado y tus acciones y tu carócter van por otro, el resultado será un destino distorsionado.
El cambio, como la libertad, da mucho miedo. Siempre es fácil dejar que los demás decidan (Dios, el karma, las drogas o tu mejor amigo) porque echar las culpas a otros se nos da de maravilla. Y si no queremos utilizar este recurso también podemos acusar al dinero, al alcohol o a la suerte.

Solo aceptamos el cambio cuando nos vemos en el abismo, cuando estamos tan hasta el moño que si no provocamos una ruptura de la situación podrí­amos ponernos enfermos o reventar.
Precisamente aquí­ está la clave, en el cambio. Recuperar nuestra coherencia es recuperar nuestra salud.
Hay una diferencia fundamental entre curarse y sanarse y es que lo primero lo podemos conseguir con una receta, con una escayola o con un buen matrimonio. Pero esto no son nada mós que parches y no soluciones definitivas.
Sanar requiere un esfuerzo mayor, modificar nuestra conducta. Tomar conciencia de lo que nos está pasando puede ser un buen comienzo. Después deberí­amos buscar en lo más hondo de nosotros mismos cuál es el placer que encontramos en la enfermedad: consuelo y atenciones de los demás, evitar que nos abandone nuestra pareja, tener algo que hacer (por ejemplo cada 8 horas). Y por último, para conseguir un buen desenlace, averiguar dónde perdimos la coherencia.
Podemos utilizar muchos medios o terapias para curarnos, para recuperar salud, pero para sanar además de todo esto tenemos que hacer lo más importante: un cambio en nuestras actitudes.
Esta podrí­a ser la receta que han utilizado los que han experimentado curaciones milagrosas de enfermedades incurables o incluso mortales.
Y es que si no elegimos nuestro propio destino, el destino al final decide por nosotros.

Frank J. Tortosa
Tai Ryu - Shihan -

FELICIDADES DEL EQUIPO DE BUJINKAN FRANK DOJO. HAY QUE TOCAR LOS RENOS

SAINOU SHIN KI

El primer y el segundo Kanji juntos se pueden leer como Sainou. Esto se traduce como talento, regalo, o capacidad. También puede significar la destreza, como en “él tiene una destreza para la música.”

El tercer Kanji, lee Shin. En esta combinación de kanji, es más comúnmente referido como espíritu, mente.

El cuarto Kanji se lee KI. Este es mismo kanji que Utsuwa. Sin embargo, en esta combinación esto se lee como KI, y significa el calibre o la capacidad.

Preguntamos a Soke sobre el tema para 2009 en Honbu . Él contestó “No hay tema”. y añadió que deberíamos practicar Ken (espada) y no dejar de lado la base (Budo no Kiso).

El Soke habló de 3 cosas que son importantes para un artista marcial. Pueden pensar en estos tres conceptos como una especie de “Sanshin”. Dijo que estos conceptos iban a centrar un poco el tema durante el 2009.

Son:

Sainou (Capacidad/talento)
Kokoro (Corazón)
Utsuwa (Capacidad)

Mientras los primeros 2 están completamente claros, el tercero merece un poco de atención y la aclaración.

El sentido principal de la palabra “utsuwa”, su primera definición en el diccionario, es “contenedor / receptáculo / buque”. Un sentido secundario, sin embargo, es acerca de capacidad de una persona o potencial.

“Utsuwa no ookii.” (una persona de calibre alto).
“Daitouryou ni naru utsuwa dewa nai” Él no es del calibre presidencial [estatura])
Entonces el utsuwa puede significar “calibre”, tener “potencial”, tener básicamente el derecho…

Pero si miramos el sentido básico otra vez - “el contenedor”, podemos tomarlo en una dirección interesante. Pescado, las plantas etc. sólo crecerán al tamaño del contenedor donde están. Su crecimiento es limitado por el tamaño de su contenedor. La gente también tiene límite en su potencial. Si su utsuwa es pequeño, ellos nunca podrán ser más grandes que sus límites. Tener utsuwa/capacidad grande es tal vez lo que Soke trata de decir.

De este modo, la capacidad, el corazón y una capacidad para el crecimiento son importantes para un artista marcial.

Mi reflexión personal es:

Se de espíritu verdadero, o tu capacidad de crecimiento estará mermada.
Eres grande (en todos los sentidos) por que tu espíritu no tiene límites.

El Sôke Hatsumi ha comentado que aparte de fijarnos especialmente en el Ken (espada) este año, quiere que estudiemos también la cuerda (Hojo jutsu).

“No tema” significa “Sin límites”, por lo cual se sugiere que todo el mundo repase todos los campos que abarca el estudio de las artes marciales Bujinkan.

…. Felicidad???

Claro, a quien no le gustaría tenerla y hacerse dueño de ella para acapararla y no soltarla jamás. Ese bien tan añorado, remedio de muchos males, que tanta falta nos hace.

En estas fechas navideñas siempre se hace hincapié en este sentimiento tan necesario para el ser humano, pero cuando dichas fechas quedan obsoletas, pasamos a otra dinámica; la de volver a la normalidad, la cual nos vuelve de nuevo al interior de nuestro caparazón inexpugnable; a mirar hacia otro lado ante la intolerancia, a no ver la injusticia cuando nos salpica, en definitiva a ser ciegos ante tantas y tantas cosas que pasan y que, en muchas de las ocasiones, somos meros espectadores pasivos.
La pasividad es también complicidad.
Desde luego no todas las personas son así.

No pretendo superhéroes en busca de injusticias imposibles, pero sí personas que viven la realidad del momento y que son consecuentes, dentro de un orden, con lo que pasa a su alrededor.

No es fácil en muchas ocasiones actuar adecuada y justamente, pero el buen corazón, cuando existe y es verdadero, sabrá cual es la mejor opción.

Quizás los momentos más tristes, sean los que más necesitan a la felicidad, como forma de autoayuda y superación. Podría ser una terapia, no creen?

Medios para conseguir la felicidad? Lo más fácil quizás sea desearla, porque según el Doctor Dyer, y las llamadas energías de atracción; lo que uno deposita en el mundo es lo que recibe del mismo, de modo que atraemos hacia nosotros, lo que poseemos en nuestro interior para dar a los demás.

Mis deseos para todos son:

Felicidad para todo el tiempo, no sólo para temporadas efímeras.
Buen corazón para siempre, no sólo para tiempos de alegría.

Buen entrenamiento.

José Fº

Las compras navideñas, la planificación de las fiestas familiares, la “obligación” de divertirse, la confección de los menús festivos… demasiadas anotaciones en la agenda de estas fechas. Incluso quienes deciden conscientemente prescindir de la vorágine consumista de estas semanas sienten cierta presión ambiental por la llegada de las fiestas más emblemáticas del año.
Las vacaciones navideñas son la época de mayor stress del año, ya que fijamos nuestra atención en el futuro, en qué haremos mañana o la semana que viene, en lugar de atender el presente. Por ello, una actitud Zen permite disfrutar mejor, y sin expectativas, del tiempo de vacaciones. En lugar de intentar contentar a todo el mundo con una cena por todo lo alto, en el que no hay margen de error porque se supone que “todo tiene que ser prefecto”, una charla o un paseo son buenas formas de conectar con la familia o los amigos sin sucumbir a la presión de las prisas o la necesidad de las compras.
El único modo que tenemos de poder ofrecernos a los demás es encontrándonos a nosotros mismos. Debemos buscar un tiempo para encontrar la paz interior y “limpiarnos” de presiones externas que nos obligan a ser felices simplemente porque es navidad. La pareja, los amigos, los hijos no necesitan paquetes envueltos en papeles brillantes. Una cálida atención a los demás es mejor que el más costoso de los presentes. Sorprende a tus hijos obsequiándoles tu plena atención o revive una amistad “olvidada” pasando horas de intensa y reanudada relación. Haz que la comida festiva sea un momento de encuentro real con tu familia, no un puro trámite. Deja que la ausencia de rutina y trabajo redunde en algo más que descanso. La atención consciente enriquecerá tus relaciones y, por ende, a ti mismo

Se feliz todos los días.

Frank, Ania y Alexander

Aunque no lo parezca, estas palabras no son mí­as. Podrí­an serlo, pero no lo son. Y no es porque yo sea un desagradecido, si no más bien, porque quizás, yo dirí­a: ¡gracias, Frank!.

Estas palabras no son mí­as. Podrí­an serlo, en ocasiones, cuando practico con algún compañero en el dojo. Podrí­an serlo, ya que los papeles de maestro y alumno también se dan entre compañeros. Se dan y se intercambian. En ocasiones yo aprendo y en otras enseño y aprendo, ya que enseñando también se aprende.

Estas palabras no son mí­as. Podrí­an serlo, pero ahora mismo, no lo son. Hace tiempo lo eran de Takamatsu sensei hacia Hatsumi sensei. Y viceversa. Porque entre ellos habí­a respeto. Sin duda, Hatsumi sensei merece ser llamado maestro, y aunque Takamatsu no tenia porque hacerlo, entre ambos, habí­a respeto.

Estas palabras no son mí­as. Podrí­an serlo, pero en este caso, son de Frank. Son de Frank y podrí­an ir dirigidas a José, Javi, Alex, Juanjo, Luis, Miguel, Pablo o algún otro de sus alumnos. Y, quizás, a mi también.

Estas palabras no son mí­as. Sin embargo, en el dojo, se escuchan a menudo. Frank no tendrí­a porque decirlas, pero lo hace. Y no me preguntéis por qué, porque no lo sé. Solo sé, que cuando van dirigidas a mi, me siento un poco más cerca de Frank. Un poco más cerca porque me colocan a su altura. Pero sólo un poco, porque él es un Gran Maestro.

Estas palabras no son mí­as, porque, quizás yo dirí­a: ¡gracias, Frank! Porque, aunque sé que con ello no le coloque en el lugar que le corresponde, no puedo menos que tener la misma consideración y colocarle a mi altura para que sepa que, también, le considero un amigo.

Estas palabras no son mí­as pero podrí­an serlo perfectamente. Por eso:

¡GRACIAS, MAESTRO!

Dani.